பிறப்பின் போது கொண்டாட்டம், வற்புறுத்தி பாலியல் தொழிலில் தள்ளப்படும் அவலம்: பன்ச்சடா சமூகத்தின் மறுபக்கம்

இந்தியாவின் பிற சமூகங்களைப் போலன்றி, மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள பன்ச்சடா (Banchhada) சமூகத்தினர் தங்கள் மகன்களுக்குச் செலவிடுவதை விட மகள்களின் வளர்ப்பிற்காகவே அதிக முதலீடு செய்கின்றனர். அவர்களுக்குச் சிறந்த ஊட்டச்சத்தும் விலையுயர்ந்த உடைகளும் வழங்கப்படுகின்றன. ஆனால், இதற்குக் பின்னால் உள்ள காரணம் மிகவும் கொடூரமானது; அந்தப் பெண் குழந்தைகளைக் கட்டாயப்படுத்தி பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடுத்தி, அவர்கள் மூலம் கிடைக்கும் வருமானத்தில் பிழைப்பு நடத்துவதற்காகவே இந்தச் சிறப்பு கவனிப்பு!

பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில் ‘குற்றப் பரம்பரை’ என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு, தற்பொழுது பட்டியலினப் பிரிவில் (Scheduled Caste) வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ள இச்சமூகம், சமூகத்தின் விளிம்பு நிலையிலேயே வாழ்ந்து வருகிறது. இந்தக் கொடூரச் சுழற்சியை உடைக்க அரசு அதிகாரிகளும் தொண்டு நிறுவனங்களும் தொடர்ந்து போராடி வருகின்றன என்று மெஹுல் மல்பாணி (Mehul Malpani) தனது செய்திக் கட்டுரையில் விவரிக்கிறார்.

(தனியுரிமையைப் பேணும் பொருட்டு, பாலியல் தொழிலாளர்கள், முன்னாள் பாலியல் தொழிலாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் குடும்பத்தினரின் பெயர்கள் மாற்றப்பட்டுள்ளன.)

கண்ணியமான வாழ்வைத் தேடிய தாய்

தன் மூத்த மகளின் அறையில் அமர்ந்தபடி பேசுகிறார் 40 வயதுடைய சாவித்திரி. அந்த அறையின் ஒரு மூலையில் வரைபடங்களும் கணித சூத்திரத் தாள்களும் நிறைந்திருக்கின்றன. தனது தொழிலை தான் எப்போது வெறுக்கத் தொடங்கினேன் என்பதை அவர் நினைவுகூறுகிறார்: “என் பெண்களுக்கு வயது ஐந்தும் ஏழும் ஆனபோதுதான் அந்த எண்ணம் வந்தது. என் மகள்கள் நான் வாழ்ந்த வாழ்க்கையை ஒருபோதும் வாழக்கூடாது என்றும், அவர்கள் கண்ணியத்துடன் வாழ வேண்டும் என்றும் நான் அப்போதே முடிவு செய்தேன்.”

குடும்பப் பொறுப்புகள் காரணமாக அவர் மேலும் சில ஆண்டுகள் இத்தொழிலில் தொடர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (அவரது கணவரும் அவரது வாடிக்கையாளர்களில் ஒருவராவார், ஆனால் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பே குடும்பத்தைக் கைவிட்டுச் சென்றுவிட்டார்). இருப்பினும், ஒரு கட்டத்தில் சாவித்திரி இத்தொழிலில் இருந்து முழுமையாக வெளியேறினார். இன்று, ஏறத்தாழ 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவரது மூத்த மகள் ஒரு தொண்டு நிறுவனத்தில் பணிபுரிவதோடு காவல் துறைத் தேர்வுக்குத் தயாராகி வருகிறார். அவரது இளைய மகள் இந்தூரில் மருத்துவப் படிப்புக்கான நுழைவுத் தேர்வுக்குத் தயாராகி வருகிறார்.

தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடரும் கொடூரம்

இந்தக் குடும்பம் பன்ச்சடா சமூகத்தைச் சேர்ந்தது. மத்தியப் பிரதேசத்தின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள மந்த் சோர் (Mandsaur), நீமச் (Neemuch) மற்றும் ரத்லாம் (Ratlam) மாவட்டங்களில் 78 கிராமங்களில் பரவியுள்ள இச்சமூகத்தின் மக்கள் தொகை தோராயமாக 25,000 ஆகும்.

சாவித்திரியின் மகள்களைப் போலன்றி, இச்சமூகத்தில் பிறக்கும் பெரும்பாலான பெண் குழந்தைகள் ஒரு குடும்ப அமைப்புக்குள்தான் பிறக்கின்றனர்; அங்கு அவர்களின் குடும்பத்தினர் அவர்கள் பாலியல் தொழிலுக்குச் செல்வதை இயல்பானதாக எதிர்பார்க்கின்றனர் – இந்த வழக்கம் தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடர்கிறது. இப்பகுதி தொண்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் சமூக உறுப்பினர்களின் கூற்றுப்படி, இந்தியாவில் பொதுவாகப் பெண் குழந்தையைக் காட்டிலும் ஆண் குழந்தை பிறப்புதான் பெரிதும் கொண்டாடப்படுகிறது;

ஆனால் பன்ச்சடா சமூகத்திலோ பெண் குழந்தை பிறந்தால் இனிப்புகள் வழங்கியும் பட்டாசுகள் வெடித்தும் வரவேற்கப்படுகிறார்கள். சிறுமிகள் வளர வளர சிறுவர்களுக்குக் கிடைப்பதை விடச் சிறந்த ஊட்டச்சத்து கிடைக்கிறது. அவர்களுக்கு விலையுயர்ந்த ஆடைகள் வாங்கிக் கொடுக்கப்படுகின்றன. இந்தியாவின் பிற பகுதிகளைப் போலல்லாமல், “நீ ஒரு நாள் கல்யாணம் செய்து கொண்டு புகுந்துவீட்டுக்குப் போக வேண்டும்” என்று சிறு வயதிலிருந்தே அவர்களிடம் திணிக்கப்படுவதில்லை.

ஆனால், இதற்கான காரணம் மிகவும் அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மையைக் கொண்டுள்ளது: தலைமுறை தலைமுறையாக பன்ச்சடா சமூகப் பெண் குழந்தைகள் பருவமடைந்ததும் பாலியல் தொழிலில் தள்ளப்படுகிறார்கள்; குடும்பத்திற்காகப் பணம் சம்பாதிக்கும் பொறுப்பு அவர்கள் மீது திணிக்கப்படுகிறது. அவர்களின் குடும்ப உறுப்பினர்களே தரகர்களாக (Pimps)ச் செயல்பட்டு அந்தப் பணத்தில்தான் பிழைப்பு நடத்தி வருகின்றனர்.

நீமச்சைச் சேர்ந்த ‘ஜன் சௌர்யா சமூக நல மற்றும் மேம்பாட்டுச் சங்கம்’ (Jan Shaurya Social Welfare and Development Society) அமைப்பின் நிறுவனரான ஆகாஷ் சௌஹான், இச்சமூகத்தைச் சேர்ந்த சுமார் 10,000 பெண்கள் (சுமார் 3,000 சிறுமிகள் உட்பட) இந்த வகைப் பொருளாதாரச் சுரண்டலில் சிக்கித் தவிப்பதாகக் மதிப்பிடுகிறார். இச்சமூகத்தைச் சேர்ந்தவரான ஆகாஷ் கூறுகையில், “சிறுமிகள் 8 அல்லது 9 ஆம் வகுப்புக்குப் பிறகு பள்ளியிலிருந்து கட்டாயமாக நிறுத்தப்பட்டு, குடும்பத்தினரால் பாலியல் தொழிலில் தள்ளப்படுகின்றனர். சமூகத்தின் மூத்தவர்கள் ‘பாரம்பரியம்’ என்ற பெயரில் இந்தப் பழக்கத்தைப் பாதுகாக்கின்றனர்” என்கிறார்.

பாலியல் தொழிலாளி ராதிகா கூறுகையில், சிறுமிகளுக்குச் சிறு வயதிலிருந்தே இந்த மரபு குறித்து மூளைச்சலவை செய்யப்படுகிறது என்கிறார். குடும்பத்தின் நிதிச் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பது அவர்களின் பொறுப்பு என்று அவர்கள் நம்பவைக்கப்படுகிறார்கள். “நான் ஒன்பதாம் வகுப்பிற்குப் பிறகு சொந்த விருப்பத்தின் பேரில்தான் பள்ளியை விட்டு நின்று வேலைக்குச் சென்றேன். ஆனால், ஒரு பெண் கல்வியைத் தொடர விரும்பினால், அவளது குடும்பம் அவளை உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் துன்புறுத்திப் பாலியல் தொழிலில் தள்ளுகிறது” என்கிறார் அவர்.

நெடுஞ்சாலைகளில் நடக்கும் கொடூரங்கள்

இந்த மூன்று மாவட்டங்களை இணைக்கும் மாநில நெடுஞ்சாலை 156-ல் பயணம் செய்தால், பன்ச்சடா சமூகத்தின் பல கிராமங்களைக் கடந்து செல்ல நேரிடும். பிரகாசமான லிப்ஸ்டிக் அணிந்த சிறுமிகள் சாலையோரங்களில் நிற்பதையும், வயதான பெண்கள் தங்கள் வீடுகளுக்கு வெளியே கட்டில்களில் அமர்ந்து கொண்டு அருகில் விளையாடும் குழந்தைகளைக் கவனிப்பதையும் காண முடியும். மாலை நேரம் நெருங்கும்போது, அவர்கள் வாகனங்களில் வருபவர்களைச் சைகை செய்து உள்ளே அழைக்கிறார்கள்.

நீமச்சின் ஜெய்த்புரா கிராமத்தில், முதிய பெண் ஒருவர் சாலையோரத்தில் நின்றுகொள்ளும் காரை அணுகி வாடிக்கையாளர்கள் உள்ளே வர விரும்புகிறார்களா என்று கேட்கிறார். அவர் தன் வீட்டுக்கு வெளியே அமர்ந்திருக்கும் மூன்று சிறுமிகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; அவர்களில் இருவர் அவரது பேத்திகள். “உங்களுக்குப் பிடித்தமானவரைத் தேர்ந்தெடுத்து வீட்டுக்குள் செல்லலாம். 10 நிமிடங்களுக்கு 300 ரூபாய் செலவாகும், அதில் 100 ரூபாயை நான் உதவித்தொகையாக (டிப்) எடுத்துக்கொள்வேன். அறையில் ஃபேன் வசதி உள்ளது, நீங்கள் சௌகரியமாக இருக்கலாம்” என்று அவர் கூறுகிறார்.

சிறுமி தோற்றத்தில் இருக்கும் பெரும்பாலான பெண்கள் தங்களுக்கு வயது 20 என்றும், சிலர் சமீபத்தில்தான் 18 வயதை எட்டியதாகவும் கூறுகின்றனர். இவர்களுடன் பேசும்போது, இவர்கள் ஏறத்தாழ நான்கு ஆண்டுகளாகப் பாலியல் தொழிலில் ஈடுபட்டு வருவது தெரியவருகிறது.

நெடுஞ்சாலையோரம் உள்ள பல தாபாக்களும் வாடிக்கையாளர்களையும் பாலியல் தொழிலாளர்களையும் இணைக்கும் தரகர்களாகச் செயல்படுகின்றன. ரத்லாமின் தோதார் கிராமத்தில் உள்ள ஒரு தாபாவின் உரிமையாளர், தான் “பெண்களை ஏற்பாடு செய்து தர முடியும்” என்று கூறுகிறார். மேலும், இடம், காலம் மற்றும் பெண்ணின் வயது ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு கட்டணப் பட்டியல்களையும் அவர் வெளிப்படையாகக் கூறுகிறார். சுங்கச் சாவடிக்கு அருகில் நின்று கொண்டு, ஏசி அறை, கார் பார்க்கிங், காவல்துறை சோதனையில் இருந்து பாதுகாப்புக்கான உத்தரவாதம் போன்ற வசதிகள் இருப்பதாக அவர் கூறுகிறார். இதன் கட்டணம் 10 நிமிடங்களுக்கு 300 ரூபாயிலிருந்து தொடங்கி, ஒரு மணிக்கு 1,000 ரூபாய், ஒரு இரவுக்கு 6,000 ரூபாய் வரை செல்கிறது. இளம் வயதுப் பெண்ணாக இருந்தால் இந்தத் தொகை 10,000 ரூபாய் வரை உயர்கிறது.

“பெண்களை ஹோட்டல்களுக்கு அழைத்துச் சென்றால் காவல் துறை ரெய்டு ஆபத்து உள்ளது. ஆனால் இங்கே, வாடிக்கையாளர்களுக்கு எந்தச் சிக்கலும் இல்லை” என்று அந்த தாபா உரிமையாளர் விளக்குகிறார். “மதுபோதையில் இருக்கும் ஆண்களால் ஏற்படும் வன்முறைச் சம்பவங்களைத் தவிர்க்கப் பெண்கள் ஹோட்டல்களுக்குச் செல்வதைத் தவிர்ப்பார்கள். அதனால்தான் அவர்களில் பலர் தங்கள் வீடுகளிலேயே ஏசி வசதியுடன் கூடிய அறைகளைக் கட்டியுள்ளனர்.”

மத்தியப் பிரதேசத்தின் இந்தூர் மற்றும் அண்டை மாநிலமான ராஜஸ்தானின் சித்தோர்கார், உதய்பூர் போன்ற நகரங்களுக்கும் வாடிக்கையாளர்களின் அழைப்பின் பேரில் இப்பகுதி பாலியல் தொழிலாளர்கள் சென்று வருகின்றனர்.

நீமச்சின் நீலகண்ட்புராவைச் சேர்ந்த முன்னாள் பாலியல் தொழிலாளியும், தற்போது அரசின் பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகள் மேம்பாட்டுத் துறையில் (WCD) பணியாற்றுபவருமான ஷிவாங்கி, தான் எதிர்கொண்ட கொடூரமான சம்பவங்களை நினைவுகூறுகிறார். “2003 ஆம் ஆண்டில், நானும் எனது தோழியும் இரண்டு வாடிக்கையாளர்களுக்காக சித்தோர்காரில் உள்ள ஒரு ஹோட்டலுக்குச் சென்றோம். சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, மேலும் இரண்டு மூன்று பேர் அறைக்குள் நுழைந்தனர். பல மணி நேரம் நாங்கள் அனுபவித்த பாலியல் மற்றும் உடல் ரீதியான வன்முறை இன்றும் என்னை வாட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. ஜன்னலிலிருந்து குதித்துவிடலாமா என்றுதான் அப்போது எனக்குத் தோன்றியது” என்கிறார் ஷிவாங்கி. இவர் தற்போது திருமணமான இரண்டு குழந்தைகளுக்குத் தாயாக உள்ளார்.

ஷிவாங்கி கூறுகையில், சிறுமிகள் தங்கள் குடும்பங்களிடம் தங்கள் மோசமான அனுபவங்களைப் பகிர்ந்துகொள்வதில்லை; ஏனெனில் “அடுத்த வாடிக்கையாளர் வந்தவுடன் அவர்கள் மீண்டும் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது” என்கிறார்.

2005 ஆம் ஆண்டில், இப்பகுதியில் பணியாற்றிய சர்வதேச தொண்டு நிறுவனம் ஒன்றுடன் ஷிவாங்கி தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொண்டு, பாலியல் தொழிலைத் தொடர்ந்தபடியே அதில் தன்னார்வலராகப் பணியாற்றத் தொடங்கினார். “அடுத்த சில ஆண்டுகளில், என் சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள உலகத்தைப் பற்றிய அறிமுகம் எனக்குக் கிடைத்ததால் என் சிந்தனை மாறத் தொடங்கியது” என்கிறார் அவர். “2008 ஆம் ஆண்டில், அந்த வாழ்க்கையை முழுமையாக விட்டுவிட முடிவு செய்தேன். தொண்டு நிறுவனப் பணியின்போது எனக்கு அறிமுகமானவரைத் திருமணம் செய்து கொண்டு அவருடன் வாழ்ந்து வருகிறேன்.”

குற்றப் பரம்பரையில் இருந்து சமூக விளிம்பு நிலை வரை

வரலாற்று ரீதியாக மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் ராஜஸ்தானின் மால்வா மற்றும் மேவார் பகுதிகளில் நாடோடிச் சமூகமாக வாழ்ந்த பன்ச்சடா சமூகம், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் 1871 ஆம் ஆண்டு குற்றப் பரம்பரைச் சட்டத்தின் (Criminal Tribes Act, 1871) கீழ் அறிவிக்கப்பட்டதாகும்.

இச்சமூக இளைஞர்களுக்காகப் பணியாற்றும் ‘நயா ஜீவன் அறக்கட்டளை’யின் நிறுவனரான நரேந்திர சௌஹான், இச்சமூகத்தில் பாலியல் தொழில் எப்போது தொடங்கியது என்பதைப் பிரிட்டிஷ் காலத்துடன் தொடர்புபடுத்திக் கூறுகிறார். “பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில், காவல்துறையினர் எங்கள் சமூகத்து ஆண்களைப் பிடித்துச் சென்று அவர்களை விடுவிக்கப் பெண்களைக் கேட்டதாக எங்கள் முன்னோர்கள் எங்களிடம் கூறியுள்ளனர். பணம் கொடுக்க முடியாத சில குடும்பங்கள், தங்கள் வீடுகளில் இருந்த திருமணமாகாத பெண்களை அனுப்பத் தொடங்கினர்” என்று அவர் கூறுகிறார்.

1952 ஆம் ஆண்டில் இந்திய அரசாங்கத்தால் இச்சமூகத்தின் மீதான ‘குற்றப் பரம்பரை’ முத்திரை நீக்கப்பட்டு, அவர்கள் பட்டியலின மக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர். ஆனால், குடும்பங்களுக்குப் பொருளாதார லாபத்தைத் தந்த அந்த முறை தொடர்ந்து கொண்டே இருந்தது என்கிறார் நரேந்திர சௌஹான். “மெல்ல மெல்ல பாலியல் தொழிலில் ஈடுபட்டு வந்த குடும்பங்கள் ராஜஸ்தானிலிருந்து வெளியேறி இந்தப் பகுதியில் குடியேறத் தொடங்கின.”

வீடுகளிலேயே சேவை வழங்குவதைத் தாண்டி, லாரிகளிலும் அவர்கள் சேவைகளை வழங்கத் தொடங்கினர். ஒரு பெண் ஒரு இடத்தில் லாரியில் ஏறிச் சேவையை வழங்கிவிட்டு மற்றொரு இடத்தில் இறங்குவார். “2010-களில் மக்கள் நெடுஞ்சாலையோரம் நிலம் வாங்கி வீடுகளைக் கட்டத் தொடங்கும் வரை இந்த முறை தொடர்ந்தது” என்கிறார் அவர்.

சிறந்த வாழ்வை நோக்கிய பயணத்தில் உள்ள தடைகள்

இன்றளவும் பன்ச்சடா சமூக மக்கள் பிரதான சமூகத்திலிருந்து விலகியே வாழ்கின்றனர். கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் நகரங்களில் வீடுகளை வாடகைக்கு எடுப்பது என அனைத்து மட்டங்களிலும் அவர்கள் சமூக முத்திரையை (Stigma) எதிர்கொள்கின்றனர். கலப்பு மக்கள் தொகை கொண்ட பல கிராமங்களில், பன்ச்சடா மக்களின் வீடுகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டே காணப்படுகின்றன. உதாரணமாக, ஹாடி பிப்லியா கிராமத்தில், இரு பிரிவினரின் குடியிருப்புகளும் ஒரு சாக்கடையால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

‘ஜன் சௌர்யா’ அமைப்பின் ஆலோசகரான கனுபிரியா கூறுகையில், சமூகத்தின் ஆண்களும், பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடாத பெண்களும் கூடத் தங்கள் சமூக அடையாளத்தை வெளிப்படுத்தியவுடன் தனியார் துறையில் வேலை மறுக்கப்படுவதாகக் கூறுகிறார். “நானே பல்வேறு வேலைகளில் இருந்து நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளேன்” என்கிறார் அவர். “பள்ளிகள் பெரும்பாலும் பன்ச்சடா குழந்தைகளுக்கு அனுமதி மறுக்கின்றன. அவர்களைச் சேர்த்தால் தங்கள் நிறுவனத்தின் சூழல் கெட்டுவிடும் என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்.”

மந்த் சோர் மாவட்ட ஆட்சியராக அண்மையில் பணியாற்றிய அதிதி கார்க் கூறுகையில், இடைவெளியைக் குறைக்க நிர்வாகம் தன் பங்கைச் சிறப்பாகச் செய்து வருவதாகக் கூறுகிறார். ஒருமுறை, அரசு விடுதியில் வசிக்கும் இச்சமூகத்தைச் சேர்ந்த சில பெண்களைத் தனியார் பள்ளிகளில் ஆசிரியர்கள் மற்றும் உதவி ஆசிரியர்களாகப் பணியமர்த்த மாவட்ட நிர்வாகம் பரிந்துரைத்தபோது கடும் எதிர்ப்பு எழுந்ததை அவர் நினைவு கூர்கிறார். “பள்ளி நிர்வாகங்கள் தங்கள் நற்பெயர் குறித்துக் கவலைப்பட்டன, ஆனால் நாங்கள் உறுதியாக நின்று இச்சமூகத்தைச் சேர்ந்த 24 பெண்களுக்கு வேலைவாய்ப்பை உறுதி செய்தோம். பொதுமக்கள் தொடர்புகொள்ளும் அரசு அலுவலகங்களின் உதவி மையங்களிலும் சில பெண்களைப் பணியமர்த்தியுள்ளோம்” என்கிறார் அவர்.

இச்சமூகத்தைச் சேர்ந்த இளைஞர்கள், குறிப்பாகப் பலரும் முறையான திருமணமின்றிப் பிறந்து தந்தையின் ஆவணங்கள் இல்லாத காரணத்தால் அரசு ஆவணங்களைக் குறிப்பாகச் சாதிச் சான்றிதழைப் பெறுவதில் கடும் சிரமங்களை எதிர்கொள்கின்றனர். சாதிச் சான்றிதழ் இல்லாத காரணத்தால் இட ஒதுக்கீடு மற்றும் உதவித்தொகைகள் போன்ற பல்வேறு அரசு நலத்திட்டப் பலன்களை அவர்களால் பெற முடிவதில்லை.

நீமச் மாவட்ட ஆட்சியர் ஹிமாஞ்சு சந்திரா கூறுகையில், இச்சமூகத்திற்கு உதவ வழிவகை செய்யும்படி மாவட்ட நிர்வாகம் அரசாங்கத்திற்குக் கடிதம் எழுதியுள்ளது என்கிறார். “இது ஒரு கொள்கை ரீதியான சிக்கலாகும். ஒரு நபரின் சாதி தந்தையின் சாதியின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படுவதால், எங்களால் எங்கள் மட்டத்தில் பெரிதாக எதுவும் செய்ய முடியவில்லை” என்று அவர் கூறுகிறார்.

வெளியே வர விரும்பும் பல சிறுமிகள் சிக்கிக்கொள்ள இதுவே காரணம் என்கிறார் நரேந்திர சௌஹான். “இந்தத் தொழிலைத் தவிர வேறு எந்த வழியும் அவர்களுக்குத் தெரிவதில்லை. தப்பிக்க முயன்ற அல்லது மீட்கப்பட்டவர்களில் சிலர் மீண்டும் பாலியல் தொழிலுக்கே திரும்பிவிட்டனர்” என்கிறார் அவர்.

அரசு அதிகாரி ஒருவர் கூறுகையில், மீட்கப்பட்டு அரசு விடுதிகள் மற்றும் மையங்களில் மறுவாழ்வு அளிக்கப்பட்ட சில சிறுமிகள், தங்களுக்கு 18 வயது ஆனதும் அந்த இடங்களை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டதால் மீண்டும் பாலியல் தொழிலுக்கே திரும்பியதாகக் குறிப்பிடுகிறார். “தையல் அல்லது திறன் அடிப்படையிலான வேலைகள் போன்ற வாழ்வாதார வாய்ப்புகளை வழங்குவதற்காக அரசு பல்வேறு திட்டங்களை நடைமுறைப்படுத்தி வந்தாலும், அந்தச் சிறுமிகள் பாலியல் தொழில் மூலம் ஈட்டும் வருமானத்திற்கும் வாழ்க்கை முறைக்கும் ஈடுகொடுப்பது கடினமாக உள்ளது. இது எங்கள் மறுவாழ்வு முயற்சிகளில் ஒரு இடைவெளியை ஏற்படுத்துகிறது” என்று அந்த அதிகாரி மேலும் கூறுகிறார்.

இருப்பினும், மந்த் சோர் மாவட்டத்தில் மூதாதையர் பதிவுகள் அல்லது குடும்பத்துடனான ஒரு நபரின் தொடர்பை உறுதிப்படுத்தக்கூடிய எந்தவொரு சகோதரத்துவப் பதிவுகளின் மூலமாகவும் சாதிச் சான்றிதழ்களை வழங்குவதற்கான வழியை மாவட்ட நிர்வாகம் கண்டறிந்துள்ளது என்கிறார் அதிதி கார்க்.

சுரண்டலின் நச்சுச் சுழற்சி

மருத்துவராக வேண்டும் என்று கனவு காணும் பன்ச்சடா சமூகத்தைச் சேர்ந்த ஒரு சிறுமியின் கதையைச் சொல்லும் ‘கிலாவாடி’ (Khilawadi) என்ற குறும்படம் பல்வேறு தேசிய மற்றும் சர்வதேச திரைப்பட விழாக்களில் விருதுகளைப் பெற்றுள்ளது. அறிமுக இயக்குநர் சோபிதா தாக்கூர் இயக்கியுள்ள இப்படத்தின் தலைப்பு, ஒரு குடும்பத்தின் மூத்த மகளைக் குறிக்கும் உள்ளூர் சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டுள்ளது; அந்தப் பெண் தன் சொந்த விருப்பப்படி கல்வி, வேலை அல்லது திருமணம் என எதற்காகவும் வாழ அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

பன்ச்சடா சமூகத்தில், மணமகளின் குடும்பத்திற்கு மணமகனின் குடும்பத்தார்தான் வரதட்சணை வழங்குகின்றனர். அதற்கான காரணம் எளிமையானது: இழக்கப்பட்ட வருமானத்திற்காக மணமகளின் குடும்பத்திற்கு அவளது புகுந்த வீட்டார் இழப்பீடு வழங்குகின்றனர். சமூக ஆர்வலர்களும் சமூக உறுப்பினர்களும் கூறுகையில், இந்தத் தொகை கடந்த காலங்களை விட தற்போது அதிகரித்துள்ளது, சில சிறுமிகளின் குடும்பங்களுக்கு 2.5 இலட்சம் ரூபாய் வரை வரதட்சணை வழங்கப்படுகிறது.

சமூக வழக்கப்படி, ஒரு பெண் பாலியல் தொழிலுக்குள் நுழைந்துவிட்டால் அவளது சாதிக்குள் திருமணம் செய்துகொள்ள முடியாது. அதேபோல் திருமணமான பெண் ஒருவர் பாலியல் தொழிலில் ஈடுபட அனுமதிக்கப்படுவதில்லை.

‘உடன் பெண்கள் வேலைவாய்ப்பு நலச் சங்கம்’ அமைப்பைச் சேர்ந்த சமூக சேவகர் சங்கீதா விளக்குகையில், சிறுமிகளுக்குச் சிறு வயதிலிருந்தே திருமணத்திற்கு எதிரான எண்ணங்கள் ஊட்டப்படுவதாகவும், ஸ்மார்ட்போன்கள், ஸ்கூட்டர்கள் மற்றும் உடைகள் போன்ற பொருள்சார் பலன்களைத் தரும் பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடுமாறு அவர்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள் என்றும் கூறுகிறார். “திருமணம் செய்துகொள்ளாமல் இருந்தால் உனக்கு விருப்பமானதை வாங்கலாம், ஆனால் திருமணம் செய்து கொண்டால் வீட்டு வேலைகளுக்குள் முடங்கிவிட நேரிடும் என்று அவர்கள் சிறுமிகளிடம் கூறுகிறார்கள்” என்கிறார் சங்கீதா.

வயது முதிர்வு காரணமாக 25 வயதுக்குப் பிறகு வாடிக்கையாளர்களின் தேவை குறையும்போது, பல பெண்கள் தரகர்களாக மாறவோ அல்லது கமிஷன் அடிப்படையில் தங்கள் வீடுகளை வாடகைக்கு விடவோ கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். மற்றவர்கள் தொற்றுநோய்கள், பால்வினை நோய்கள் (STDs) அல்லது எய்ட்ஸ் (HIV/AIDS) போன்ற பாதிப்புகளுக்கு ஆளாகி உறவினர்களையோ அல்லது தொண்டு நிறுவனங்களையோ சார்ந்து வாழும் நிலைக்குத் தள்ளப்படுகின்றனர்.

திரைப்படத்திற்காக ஆய்வு மேற்கொண்டபோது, எய்ட்ஸ் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டிருந்த ஒரு சிறுமியைப் பார்த்ததாகச் சோபிதா கூறுகிறார். “அந்தச் சிறுமியின் தந்தை போதையில் மருத்துவமனைக்கு வந்து, சிறுமி கவலைக்கிடமான நிலையில் இருந்தபோதிலும் தனக்குத் தருமாறு பணம் கேட்டுத் தொந்தரவு செய்தார். அங்கே கூச்சலிட்டுவிட்டுச் சென்றுவிட்டார். அந்தச் சிறுமி சில நாட்களுக்குப் பிறகு இறந்துவிட்டாள்” என்று அவர் கூறுகிறார். திரைப்படத்தில் காட்ட முடியாத அளவுக்கு மிகவும் அதிர்ச்சியூட்டும் பல சம்பவங்களைச் சந்தித்துள்ளதாக அவர் தெரிவிக்கிறார்.

வயது ஏறும்போது வாடிக்கையாளர்களின் தேவை குறைந்துவிடும் என்பதால், தங்களால் இயன்றவரை அதிக வாடிக்கையாளர்களைத் தாங்கள் ஏற்கும் நிலைக்குத் தள்ளப்படுவதாகப் பாலியல் தொழிலாளர்கள் கூறுகின்றனர். தனக்கு ஒரு பெரிய குடும்பம் இல்லை, தன் பாட்டி மட்டுமே உள்ளார் என்று கூறும் ராதிகா, ஒரு நாளைக்கு 10 முதல் 15 வாடிக்கையாளர்களைச் சந்தித்து சுமார் 15,000 ரூபாய் வரை சம்பாதிப்பதாகக் கூறுகிறார். “எனவே, சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு சொந்தமாக வீடு வாங்கி நிம்மதியாக வாழ்வதற்காக நான் போதுமான சேமிப்பைச் சேர்த்தாக வேண்டும்” என்று அவர் நியாயப்படுத்துகிறார்.

இந்தப் பழக்கத்திலிருந்து வெளியேற முயல்பவர்களைச் சாதிப் பஞ்சாயத்துகள் தண்டிப்பதாகவோ அல்லது அபராதம் விதிப்பதாகவோ சங்கீதா கூறுகிறார். மீட்கப்பட்ட சிறுமிகள் உட்பட அனைவரையும் உன்னிப்பாகக் கண்காணிப்பதற்காகச் சமூகத்திற்குள் தரகர்கள் மற்றும் முகவர்களின் அதிகாரப்பூர்வமற்ற வலைப்பின்னல் இயங்கி வருவதாகவும் அவர் கூறுகிறார்.

தொழிலை பாதிக்கக்கூடும் என்று அவர்கள் நம்பும் திட்டங்களைச் சாதிப் பஞ்சாயத்துகளும் சமூக உறுப்பினர்களும் எதிர்க்கிறார்கள் என்று கார்க் கூறுகிறார். “கருப்பை வாய் புற்றுநோய்க்கான எச்பிவி (HPV) தடுப்பூசி இயக்கத்தின்போது அவர்கள் தங்கள் பெண்களின் பணியைப் பாதிக்கும் என்று அஞ்சி கடுமையான எதிர்ப்பைத் தெரிவித்தனர்” என்கிறார் அவர்.

நம்பிக்கையின் துளிர்கள்

பல அரசுத் திட்டங்களும் பிரச்சாரங்களும் சமூகத்தில் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தவறிவிட்டதாகச் சமூக ஆர்வலர்கள் குற்றம்சாட்டுகின்றனர். எடுத்துக்காட்டாக, மாநில அரசால் தொடங்கப்பட்ட ‘ஜபாலி திட்டம்’ (Jabali Scheme) “தரையில் முற்றிலும் காணாமல் போய்விட்டது” என்கிறார் ஆகாஷ். 1990-களின் முற்பகுதியில் தொடங்கப்பட்ட இத்திட்டம், சாதி அடிப்படையிலான பாலியல் தொழிலில் ஈடுபட்டுள்ள பன்ச்சடா மற்றும் பெடியா சமூகப் பெண்களுக்காக விடுதிகளைக் கட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. கடந்த நான்கு ஆண்டுகளாக இத்திட்டத்திற்கு எந்தவித நிதி ஒதுக்கீடும் செய்யப்படவில்லை என்று அதிகாரிகள் கூறுகின்றனர். “இது செயலில் இருந்தபோது கூட, ஒரு மாவட்டத்திற்கான ஒதுக்கீடு ஆண்டுக்கு வெறும் 5 இலட்சம் முதல் 7 இலட்சம் வரை மட்டுமே இருந்தது” என்கிறார் ஒரு WCD அதிகாரி.

பெரும்பாலான அரசுத் திட்டங்கள் பெண்களுக்கு மாற்று வாழ்வாதார வாய்ப்புகளை வழங்குவதற்கும் சமூக முத்திரையை நீக்குவதற்கும் பதிலாக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதிலேயே கவனம் செலுத்துகின்றன என்கிறார் நரேந்திர சௌஹான். “மேலும் அவர்களின் விழிப்புணர்வு இயக்கங்கள் பெரும்பாலும் அரசு அதிகாரிகளுக்கான போட்டோ வாய்ப்புகளாகவே மாறிவிடுகின்றன” என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

இதற்கிடையில், தொண்டு நிறுவனங்கள் சமூகக் குழந்தைகளுக்காகக் கற்றல் மையங்களை நடத்தி வருகின்றன, இதனால் தக்க தருணம் வரும்போது அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களின் அழுத்தத்தை எதிர்த்து நிற்க முடியும். பல்வேறு கிராமங்களில் உள்ள இளைஞர்களும் இந்தப் பழக்கத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கத் தங்களது சொந்த முயற்சிகளை முன்னெடுத்து வருகின்றனர்.

சாகர்கிராம் கிராமத்தில், கல்லூரியில் பயிலும் இளைஞர்கள் அடங்கிய குழு ஒன்று சுமார் நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு கமிட்டியை உருவாக்கியது. ஒரு வருடத்திற்குள் அவர்கள் தங்கள் கிராமத்திற்குள் பாலியல் தொழிலையும் மதுவையும் முழுமையாக ஒழிக்க முடிந்தது. “நாங்கள் எதிர்ப்புகளைச் சந்தித்தோம், ஆனால் எங்கள் நிலைப்பாட்டில் உறுதியாக நின்றோம்” என்கிறார் முதுகலை சமூகப் பணி (MSW) மாணவர் விகாஸ் சௌஹான்.

இக்குழுவில் அங்கம் வகிக்கும் சானியா கூறுகிறார், தன் குடும்பத்தினரால் பாலியல் தொழிலில் ஈடுபட அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்ட தன் தோழிக்கு அவர் போராட ஊக்கமளித்ததாகக் கூறுகிறார்.

“அவளது பெற்றோர் என் வீட்டிற்கு வந்து என் பெற்றோரிடம் புகார் அளித்தனர், ஆனால் என் பெற்றோர்கள் என் பக்கமே நின்றார்கள். என் தோழியும் தன் பெற்றோரிடம் போராடினாள். இறுதியில் அவர்கள் மனம் மாறினர். அவள் இப்போது தனது படிப்பைத் தொடர்கிறாள்” என்கிறார் அவர்.

தங்களது அணுகுமுறை மிகவும் எளிமையானது என்று சானியா விளக்குகிறார். “ஒரு வீடு, ஒரு நபரிலிருந்து தொடங்குங்கள், பின்னர் மேலே செல்லுங்கள். இப்போது எங்கள் கிராமம் மிகவும் பாதுகாப்பாக உணர்கிறது” என்கிறார் அவர்.

• நன்றி.. தி இந்து..

மின்வெட்டால் தவிக்கும் தமிழகம்; பெயர் மாற்றும் பித்துப்பிடித்த ஆட்சி – தவெக அரசை வெளுத்து வாங்கிய முன்னாள் அமைச்சர் சிவசங்கர்!